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Michel Foucault – Las redes del poder (Conferencia)

Vamos a intentar hacer un análisis de la noción de poder. Yo no soy el primero, lejos  de ello, que intenta  desechar el esquema freudiano que opone instinto a represión –instinto y cultura. Toda una escuela de psicoanalistas intentó,  desde hace decenas de años, modificar,  elaborar este esquema freudiano de instinto vs. cultura, e instinto vs. represión– me refiero tanto a psicoanalistas de lengua inglesa como francesa. Como Melanie Klein, Winnicot  y Lacan, que intentaron demostrar que la  represión,  lejos  de ser  un mecanismo secundario, interior, tardío, que intentaría controlar un juego instintivo dado por la naturaleza, forma parte del mecanismo del instinto o, por lo menos, del proceso mediante el cual se desenvuelve el instinto sexual y se constituye como pulsión.

La noción freudiana de trieb no debe ser interpretada como un simple dato natural o un mecanismo biológico natural sobre el cual la represión vendría a depositar su ley de prohibición, sino,  según  esos psicoanalistas, como algo que ya está profundamente penetrado por la represión. La carencia, la castración, la prohibición, la ley, ya son elementos mediante los cuales se constituye el deseo como deseo sexual, lo cual implica,  por lo  tanto,  una transformación  de la  noción primitiva de instinto sexual tal como Freud la había concebido al final del siglo XIX. Es necesario, entonces, pensar el instinto no como un dato natural, sino como una elaboración, todo un juego complejo entre el cuerpo y la ley, entre el cuerpo y los mecanismos culturales que aseguran el control sobre el pueblo. Por lo tanto,  creo  que  los  psicoanalistas  desplazaron considerablemente el problema, haciendo surgir una nueva noción de instinto,  una nueva concepción de instinto,  de pulsión, de deseo. Pero lo que me perturba o, por lo menos, me parece insuficiente, es que en esta elaboración propuesta por los psicoanalistas, ellos cambian tal vez el concepto de deseo, pero no cambian en absoluto la concepción de poder. Continúan considerando entre sí que el significado del poder, el punto central, aquello en que consiste el poder, es aún la prohibición, la  ley,  la  fórmula  “no debes”. El poder es esencialmente aquello que dice “no debes”. Me parece que ésta es una concepción –y de eso hablaré más adelante– totalmente insuficiente del poder,  una concepción jurídica, una concepción formal del poder y que es necesario elaborar otra concepción del poder que permitirá sin duda comprender mejor las  relaciones  que se  establecieron entre poder y sexualidad en las sociedades occidentales. Voy a intentar mostrar en qué dirección se puede desarrollar un análisis del poder que no sea simplemente una concepción  jurídica, negativa, del poder, sino una concepción positiva de la tecnología del poder.

Frecuentemente encontramos entre los  psicoanalistas, los psicólogos y los sociólogos esta concepción según la cual el poder es esencialmente la regla, la ley, la prohibición, lo que marca un límite entre lo permitido y lo prohibido. Creo que esta  concepción  de poder fue,  a  fines  del siglo  XIX, formulada  inicialmente  y extensamente elaborada por la etnología. La etnología siempre intentó detectar sistemas de poder en sociedades diferentes de las nuestras en términos de sistemas de reglas. Y nosotros mismos, cuando intentamos reflexionar sobre nuestra sociedad, sobre la manera como el poder se ejerce en ella, lo hacemos fundamentalmente a partir de una concepción jurídica: dónde está el poder, quién posee el poder, cuáles son las reglas que rigen el poder, cuál es el sistema de leyes que el poder establece sobre el cuerpo social. Por lo tanto, para nuestras sociedades hacemos siempre una sociología jurídica del poder y cuando estudiamos sociedades diferentes de las  nuestras hacemos una etnología que es esencialmente una etnología de la regla, una etnología de la prohibición. Vean, por ejemplo, en los estudios etnológicos de Durkheim a Levi-Strauss, cuál es el problema que siempre reaparece,  perpetuamente reelaborado: el problema de la prohibición, especialmente la prohibición del incesto. A partir de esa matriz, de ese núcleo que sería la prohibición del incesto, se intentó comprender el funcionamiento general del sistema. Y fue necesario esperar hasta años más recientes para que aparecieran nuevos enfoques sobre el poder, ya sea desde el punto de vista marxista o desde perspectivas más alejadas del marxismo clásico. De cualquier modo, a partir de allí vemos aparecer, con los trabajos de Clastres, por ejemplo, toda una nueva concepción del poder como tecnología que intenta emanciparse del primado, de ese privilegio de la regla y la prohibición que, en el fondo, había reinado sobre la etnología.

En todo  caso, la  cuestión que yo quería plantear es la siguiente: ¿cómo  fue  posible  que  nuestra  sociedad,  la sociedad occidental en general, haya concebido el poder de una manera tan restrictiva, tan pobre, tan negativa? ¿Por qué concebimos siempre el poder como regla y prohibición, por qué este privilegio? Evidentemente podemos decir que ello se debe a la influencia de Kant, idea según la cual, en última instancia, la ley moral, el “no debes”, la oposición “debes/no debes” es, en el fondo, la matriz de la regulación de toda la conducta humana. Pero, en verdad, esta explicación por la influencia de Kant es evidentemente insuficiente. El problema consiste en saber si Kant tuvo tal influencia. ¿Por qué fue tan poderosa? ¿Por qué Durkheim, filósofo de vagas simpatías socialistas del inicio de la Tercera República francesa, se pudo apoyar de esa manera sobre Kant cuando se trataba de hacer el análisis del mecanismo del poder en una sociedad? Creo que podemos analizar la  razón  de ello en los  siguientes términos: en el fondo, en Occidente, los grandes sistemas establecidos  desde la  Edad Media se  desarrollaron por intermedio del crecimiento del poder monárquico, a costas del poder o mejor, de los poderes feudales. Ahora, en esta lucha entre los poderes feudales y el poder monárquico, el derecho fue siempre el instrumento del poder monárquico contra las instituciones, las costumbres, los reglamentos, las formas de ligazón y de pertenencia características de la sociedad feudal. Voy a dar dos ejemplos: por un lado el poder monárquico se desarrolla en Occidente en gran parte sobre las instituciones jurídicas y judiciales, y desarrollando tales instituciones logró sustituir la vieja solución de los litigios privados mediante la guerra civil por un sistema de tribunales  con leyes,  que proporcionaban de hecho al poder monárquico la posibilidad de resolver él mismo las disputas entre los individuos. De esa manera, el derecho romano, que reaparece en Occidente en los siglos XIII y XIV, fue un instrumento formidable en las manos de la monarquía para lograr definir las formas y los mecanismos de su propio poder,  a costa de los  poderes feudales. En otras palabras, el crecimiento del Estado en Europa fue parcialmente garantizado, o, en todo caso, usó como instrumento el desarrollo de un pensamiento jurídico.

El poder monárquico, el poder del Estado, está esencialmente representado en el derecho. Ahora bien, sucede que al mismo tiempo que la burguesía, que se aprovecha extensamente del desarrollo del poder real y de la disminución, del retroceso de los  poderes feudales,  tenía  un interés  en desarrollar ese sistema de derecho que le permitiría, por otro lado, dar forma a los intercambios económicos, que garantizaban su propio desarrollo social. De modo que el vocabulario, la forma del derecho, fue un sistema de representación del poder común a la burguesía y a la monarquía. La burguesía y la monarquía lograron instalar, poco a poco, desde el fin de la Edad Media hasta el siglo XVIII, una forma de poder que se representaba y que se  presentaba como  discurso, como  lenguaje,  el vocabulario  del  derecho.  Y  cuando  la  burguesía  se desembarazó finalmente  del poder monárquico, lo  hizo precisamente utilizando ese discurso jurídico que había sido hasta entonces el de la monarquía, el cual fue usado en contra de la propia monarquía. Para proporcionar un ejemplo sencillo, Rousseau, cuando redactó su teoría del Estado, intentó mostrar cómo nace un soberano, pero un soberano colectivo, un soberano como cuerpo social o, mejor, un cuerpo social como soberano a partir de la  cesión de los  derechos individuales,  de su alienación y de la formulación de leyes de prohibición que cada individuo está obligado a reconocer, pues fue él mismo quien se impuso la ley, en la medida en que él mismo es miembro del soberano, en la medida en que él es él mismo el soberano. Entonces, el instrumento teórico por medio del cual se  realizó  la  crítica  de  la  institución  monárquica,  ese instrumento teórico fue el instrumento del derecho, que había sido instituido por la propia monarquía. En otras palabras, Occidente nunca tuvo  otro sistema de representación,  de formulación y de análisis del poder que no fuera el sistema del derecho, el sistema de la ley. Y yo creo que ésta es la razón  por la  cual, a fin  de cuentas, no tuvimos  hasta recientemente otras posibilidades de analizar el poder excepto esas nociones elementales, fundamentales que son las de ley, regla, soberano, delegación de poder, etc. Y creo que es de esta concepción jurídica del poder, de esta concepción del poder mediante la ley y el soberano, a partir de la regla y la prohibición,  de  la  que  es  necesario  ahora  liberarse  si queremos proceder a un análisis del poder,  no desde su representación sino desde su funcionamiento. Ahora bien, ¿cómo podríamos intentar analizar el poder en sus mecanismos positivos? Me parece que en un cierto número  de  textos  podemos  encontrar  los  elementos fundamentales  para  un  análisis  de  ese  tipo.  Podemos encontrarlos tal vez en Bentham, un filósofo inglés del fin del siglo XVIII y comienzos del XIX que, en el fondo, fue el más grande teórico del poder burgués, y podemos evidentemente encontrarlos en Marx también; esencialmente en el libro II de El capital. Es ahí que, pienso, podemos encontrar algunos elementos de los cuales me serviré para analizar el poder en sus mecanismos positivos.

En resumen, lo que podemos encontrar en el libro II de El capital, es, en primer lugar, que en el fondo no existe un poder, sino varios poderes. Poderes quiere decir: formas de dominación, formas de sujeción que operan localmente, por ejemplo, en una oficina, en el ejército, en una propiedad de tipo esclavista o en una propiedad donde existen relaciones serviles. Se trata siempre de formas locales, regionales de poder, que poseen su propia modalidad de funcionamiento, procedimiento y técnica. Todas estas formas de poder son heterogéneas. No podemos entonces hablar de poder si queremos hacer un análisis del poder,  sino que debemos hablar  de  los  poderes  o  intentar  localizarlos  en  sus especificidades históricas y geográficas.

Así, a partir de ese principio metodológico, ¿cómo podríamos hacer la historia de los mecanismos de poder a propósito de la sexualidad? Creo que, de modo muy esquemático, podríamos decir lo siguiente: el sistema de poder que la monarquía había logrado organizar a partir del fin de la Edad Media presentaba para  el  desarrollo  del  capitalismo  dos  inconvenientes mayores:

Primero, el poder político, tal como se ejercía en el cuerpo social, era un poder muy discontinuo Las mallas de la red eran muy grandes, un número casi infinito de cosas, de elementos, de conductas, de procesos, escapaban al control del poder. Si tomamos, por ejemplo, un punto preciso, la importancia del contrabando en toda  Europa hasta fines del siglo XVIII, podemos percibir un flujo económico muy importante, casi tan  importante  como  el  otro,  un  flujo  que  escapaba enteramente al poder. Era, además, una de las condiciones de existencia de las  personas; de no haber existido piratería marítima, el comercio no habría podido funcionar  y las personas no habrían podido vivir. Bien, en otras palabras, la ilegalidad era una de las condiciones de vida, pero al mismo tiempo significaba que había ciertas cosas que escapaban al poder  y  sobre  las  cuales  no  tenía  control.  Entonces, inconvenientes procesos económicos, diversos mecanismos, de algún modo quedaban fuera  de control y exigían la instauración de un poder continuo, preciso, de algún modo atómico. Pasar así de un poder lagunar, global, a un poder atómico e individualizante, que cada uno, que cada individuo, en él mismo, en su cuerpo, en sus gestos, pudiese ser controlado en vez de esos controles globales y de masa.

El segundo gran inconveniente de los mecanismos de poder, tal como funcionaban en la monarquía, es que eran sistemas excesivamente onerosos. Y eran onerosos justamente porque la función del poder –aquello en qué consistía el poder– era esencialmente el poder de recaudar, de tener el derecho a recaudar cualquier cosa –un impuesto, un décimo, cuando se trataba del clero– sobre las cosechas que se realizaban; la recaudación obligatoria de tal o cual porcentaje para el señor, para el poder real,  para el clero. El poder era entonces recaudador y predatorio. En esta medida operaba siempre una sustracción  económica  y,  lejos,  consecuentemente,  de favorecer  o  estimular  el  flujo  económico,  era permanentemente su obstáculo y freno. Entonces aparece una segunda preocupación, una segunda necesidad: encontrar un mecanismo de poder tal que al mismo tiempo que controlase las cosas y las personas hasta en sus más mínimos detalles no fuese  tan  oneroso  ni  esencialmente  predatorio,  que  se ejerciera en el mismo sentido del proceso económico

Bien, teniendo en claro esos dos objetivos creo que podemos comprender, groseramente, la gran mutación tecnológica del poder en Occidente. Tenemos el hábito –y una vez más segúnel espíritu de un marxismo un tanto primario– de decir que la gran invención, todo el mundo lo sabe, fue la máquina de vapor o invenciones de este tipo. Es verdad que eso fue muy importante, pero hubo toda una serie de otras invenciones tecnológicas  tan  importantes  como ésas y que fueron, en última instancia, condiciones de funcionamiento de las otras. Así ocurrió con  la  tecnología  política, hubo toda  una invención al nivel de las formas de poder a lo largo de los siglos XVII y XVIII. Por lo tanto, es necesario hacer no sólo la historia de las técnicas industriales, sino también de las técnicas políticas, y yo creo que podemos agrupar en dos grandes capítulos las invenciones de tecnología política, las cuales debemos acreditar sobre todo  a los  siglos XVII y XVIII. Yo las agruparía en dos capítulos porque me parece que se desarrollaron en dos direcciones diferentes: de un lado existe esta tecnología que llamaría “disciplina”. Disciplina es, en el fondo, el mecanismo del poder por el cual alcanzamos a controlar en el cuerpo social hasta los elementos más tenues por los cuales llegamos a tocar los propios átomos sociales; esto es, los  individuos.  Técnicas de individualización  del poder. Cómo vigilar a alguien, cómo controlar su conducta, su comportamiento,  sus  aptitudes,  cómo  intensificar  su rendimiento,  cómo  multiplicar  sus  capacidades,  cómo colocarlo en el lugar donde será más útil; esto es lo que es, a mi modo de ver, la disciplina. Y les cito en este instante el ejemplo de la disciplina en el ejército. Es un ejemplo importante porque es el punto donde fue descubierta la  disciplina y donde se la  desarrolló en primer lugar. Ligada, entonces, a esa otra invención de orden técnico que fue la invención del fusil de tiro relativamente rápido. A partir de ese momento, podemos decir lo siguiente: que el sol-dado dejaba de ser intercambiable, dejaba de ser pura y simplemente carne de cañón y un simple individuo capaz de golpear. Para ser un buen soldado había que saber tirar,  por lo tanto, era necesario pasar por un proceso de aprendizaje  y  era  necesario  que  el  soldado  supiera desplazarse, que supiera coordinar sus gestos con los de los demás soldados; en suma, el soldado se volvía habilidoso. Por lo tanto, precioso. Y cuanto más precioso, más necesario era conservarlo y cuanta más necesidad de conservarlo, más necesidad había de enseñarle técnicas capaces de salvarle la vida en la batalla, y mientras más técnicas se le enseñaban más tiempo duraba el aprendizaje, más precioso era él, etc. Y bruscamente se crea una especie de embalo, de esas técnicas militares de adiestramiento que culminarán en el famoso ejército prusiano de Federico II, que gastaba lo esencial de su tiempo haciendo ejercicios. El ejército prusiano, el modelo de disciplina  prusiana,  es  precisamente  la  perfección,  la intensidad máxima de esa disciplina corporal del soldado que fue hasta cierto punto el modelo de las otras disciplinas. El otro lugar en donde vemos aparecer esta nueva tecnología disciplinaria es la educación. Fue primero en los colegios y después en las escuelas secundarias donde vemos aparecer esos  métodos  disciplinarios  en  que  los  individuos  son individualizados dentro de la multiplicidad. El colegio reúne decenas, centenas y a veces millares de escolares, y se trata entonces de ejercer sobre ellos un poder que será justamente mucho menos oneroso que el poder del preceptor que no puede existir sino entre alumno y maestro. Allí tenemos un maestro para decenas de discípulos y es necesario, a pesar de esa  multiplicidad  de  alumnos,  que  se  logre  una individualización  del poder,  un control permanente, una vigilancia en todos los instantes; así, la aparición de este personaje que todos  aquellos que estudiaron en colegios conocen  bien,  que  es  el  celador,  que  en  la  pirámide corresponde al suboficial del ejército; aparición también de las notas cuantitativas, de los exámenes, de los concursos, etc.,  posibilidades, en  consecuencia,  de clasificar  a  los individuos de tal manera que cada uno esté exactamente en su lugar,  bajo los  ojos del maestro o en la  clasificación calificación o el juicio que hacemos sobre cada uno de ellos. Vean, por ejemplo, cómo ustedes están sentados delante de mí, en fila. Es una posición que tal vez les parezca natural.

Sin embargo es bueno recordar que ella es relativamente reciente en la historia de la civilización y que es posible encontrar todavía a comienzos del siglo XIX escuelas donde los alumnos se presentaban en grupos de pie alrededor de un profesor que les dicta cátedra. Eso implica que el profesor no puede vigilarlos individualmente: hay un grupo de alumnos por un lado y el profesor por otro. Actualmente ustedes son ubicados en fila, los ojos del profesor pueden individualizar a cada uno, puede nombrarlos para saber si están presentes, qué hacen, si divagan, si bostezan, etc. Todo esto, todas estas futilidades, en realidad son futilidades, pero futilidades muy importantes, porque finalmente, fue en el nivel de toda una serie de ejercicios de poder, en esas pequeñas técnicas que estos nuevos mecanismos pudieron investir; pudieron operar.

Lo que pasó en el ejército y en los colegios puede ser visto igualmente en las oficinas a lo largo del siglo XIX. Y es lo que llamaré  tecnología  individualizante  de poder.  Es una tecnología que enfoca a los individuos hasta en sus cuerpos, en sus comportamientos; se trata, grosso modo, de una especie de anatomía política, una política que hace blanco en los individuos hasta anatomizarlos. Bien, he ahí una familia de tecnologías de poder que aparece un poco más tarde, en la segunda mitad del siglo XVIII, y que fue  desarrollada –es preciso decir que la  primera, para vergüenza de Francia, fue sobre todo desarrollada en Francia y en Alemania– principalmente en Inglaterra,  tecnologías éstas que no enfocan a los individuos, sino que ponen blanco en lo contrario, en la población. En otras palabras, el siglo XVIII descubrió esa cosa capital: que el poder no se ejerce simplemente sobre los individuos entendidos como sujetos súbditos, lo que era la tesis fundamental de la monarquía, según la cual por un lado está el soberano y por otro los súbditos. Se descubre que aquello sobre lo que se ejerce el poder es la población. ¿Qué quiere decir población? No quiere decir simplemente un grupo humano numeroso, quiere decir un grupo de seres vivos que son atravesados, comandados, regidos, por procesos de leyes biológicas. Una población tiene una curva etaria, una pirámide etaria, tiene una morbilidad, tiene un estado de salud; una población puede perecer o, al contrario, puede desarrollarse.

Todo esto comienza a ser descubierto en el siglo XVIII. Se percibe que la relación de poder con el sujeto o, mejor, con el individuo no debe ser simplemente esa forma de sujeción que permite al poder recaudar bienes sobre el súbdito, riquezas y eventualmente su cuerpo y su sangre, sino que el poder se debe ejercer sobre los individuos en tanto constituyen una especie  de  entidad  biológica  que  debe  ser  tomada  en consideración si queremos precisamente utilizar esa población como máquina de producir todo, de producir riquezas, de producir  bienes,  de  producir  otros  individuos,  etc.  El descubrimiento de la población es, al mismo tiempo que el descubrimiento del individuo y del cuerpo adiestrable, creo yo, otro gran núcleo tecnológico  en torno  del cual los procedimientos políticos de Occidente se transformaron. Se inventó en ese momento, en oposición a la anátomo-política que recién mencioné, lo que llamaré bio-política. Es en ese momento cuando vemos aparecer cosas, problemas como el del hábitat, el de las condiciones de vida en una ciudad, el de la higiene pública o la modificación de las relaciones entre la natalidad y la  mortalidad. Fue en ese momento cuando apareció el problema de cómo se puede hacer para que la gente tenga más hijos o, en todo caso, cómo podemos regular el flujo de la población, cómo podemos controlar igualmente la tasa de crecimiento de una población, de las migraciones, etc. Y a partir de allí toda una serie de técnicas de observación entre las  cuales está la  estadística, evidentemente, pero también  todos  los  grandes  organismos  administrativos, económicos y políticos, todo eso encargado de la regulación de la  población. Por lo  tanto,  creo yo, hay dos grandes

revoluciones en la tecnología del poder: descubrimiento de la disciplina  y  descubrimiento  de  la  regulación, perfeccionamiento  de  una  anátomo-política  y perfeccionamiento de una bio-política. A partir del siglo XVIII, la vida se hace objeto de poder, la vida y el cuerpo. Antes existían sujetos, sujetos jurídicos a quienes se les podía retirar los bienes, y la vida además. Ahora existen cuerpos y poblaciones. El poder se  hace materialista. Deja de ser esencialmente jurídico. Ahora debe lidiar con esas cosas reales que son el cuerpo, la vida. La vida entra en el dominio del poder, mutación capital, una de las más importantes, sin duda, en la historia de las sociedades humanas y es evidente que se puede percibir cómo el sexo se vuelve a partir de ese momento, el siglo XVIII, una pieza absolutamente capital, porque, en el fondo,  el sexo está exactamente ubicado en el lugar de la articulación entre las disciplinas individuales del cuerpo y las regulaciones de la población. El sexo viene a ser aquello a partir de lo cual se puede garantizar la vigilancia sobre los individuos y entonces se comprende por qué en el siglo XVIII, y justamente en los colegios, la  sexualidad de los  adolescentes se vuelve un problema médico, un problema moral, casi un problema político de primera importancia porque mediante y so pretexto de este control de la  sexualidad  se  podía vigilar a los colegiales, a los adolescentes a lo largo de sus vidas, a cada instante, aun durante el sueño. Entonces el sexo se tornará un instrumento  de disciplinamiento, y va a ser uno de los elementos esenciales de esa anátomo-política de la que hablé, pero por otro lado es el sexo el que asegura la reproducción de las poblaciones. Y  con el sexo, con una política del sexo podemos cambiar las relaciones entre natalidad y mortalidad; en todo caso la política del sexo se va a integrar al interior de toda esa política de la vida que va a ser tan importante en el siglo XIX. El sexo es la bisagra entre la anátomo-política y labio-política, él está en la encrucijada de las disciplinas y de las regulaciones y es en esa función que él se transforma, al fin  del  siglo  XIX,  en  una  pieza  política  de  primera importancia  para hacer de la  sociedad  una máquina de producir.

Foucault: – ¿Quieren ustedes hacer alguna pregunta?

Auditorio: – ¿Qué tipo de productividad pretende lograr el poder en las prisiones?

Foucault: –Ésa es una larga historia: el sistema de la prisión, quiero decir,  de la  prisión represiva, de la  prisión como castigo, fue establecido tardíamente, prácticamente al fin del siglo XVIII. Antes de esa fecha la prisión no era un castigo legal: se  aprisionaba  a  las  personas  simplemente  para retenerlas antes de procesarlas y no para castigarlas, salvo en casos  excepcionales.  Bien, se  crean  las  prisiones como sistema de represión afirmándose lo siguiente: la prisión va a ser un sistema de reeducación de los criminales. Después de una estadía en la prisión, gracias a una domesticación de tipo militar y escolar, vamos a poder transformar a un delincuente en  un individuo  obediente a  las  leyes.  Se buscaba la producción de individuos obedientes.

Ahora bien, inmediatamente, en los primeros tiempos de los sistemas  de las  prisiones quedó en claro que ellos no producían aquel resultado,  sino,  en verdad, su  opuesto: mientras más tiempo  se pasaba en prisión menos se era reeducado y más delincuente se era. No sólo productividad nula, sino productividad negativa. En consecuencia, el sistema de las prisiones debería haber desaparecido. Pero permaneció y continúa,  y cuando  preguntamos a  las  personas qué podríamos colocar en vez de las prisiones, nadie responde.

¿Por  qué  las  prisiones  permanecieron a  pesar  de  esta contra productividad? Yo diré que precisamente porque, de hecho, producían delincuentes y la  delincuencia tiene  una cierta  utilidad económico-política  en  las  sociedades  que conocemos.  La  utilidad  mencionada  podemos  revelarla fácilmente: cuantos más delincuentes existan, más crímenes existirán; cuantos más crímenes hayan, más miedo tendrá la población y cuanto más miedo en la población, más aceptable y deseable se vuelve el sistema de control policial. La existencia de ese pequeño peligro interno permanente es una de las condiciones de aceptabilidad de ese sistema de control, lo que explica por qué en los periódicos, en la radio, en la televisión,  en  todos  los  países del mundo sin  ninguna excepción, se concede tanto espacio a la criminalidad como si se tratase de una novedad cada nuevo día. Desde 1830 en todos los países del mundo se desarrollaron campañas sobre el tema del crecimiento de la delincuencia, hecho que nunca ha sido probado, pero esta supuesta presencia, esta amenaza, ese crecimiento de la delincuencia es un factor de aceptación de los controles.

Pero eso no es todo,  la  delincuencia posee también  una utilidad  económica;  vean  la  cantidad  de  tráficos perfectamente lucrativos e inscritos en el lucro capitalista que pasan por la delincuencia: la prostitución; todos saben que el control de la prostitución en todos los países de Europa es realizado por personas que tienen el nombre profesional de proxenetas y que son todos ellos ex presidiarios que tienen por función canalizar los lucros recaudados sobre el placer sexual. La prostitución permitió volver oneroso el placer sexual de las  poblaciones y su encuadramiento permitió derivar para determinados circuitos el lucro sobre el placer sexual. El tráfico de armas, el tráfico de drogas, en suma, toda una serie de tráficos que por una u otra razón no pueden ser legal y directamente realizados en la sociedad pueden serlo por la delincuencia, que los asegura. Si agregamos a eso el hecho de que la delincuencia sirve masivamente en el siglo XIX y aun en el siglo XX a toda una serie de alteraciones políticas tales  como romper huelgas, infiltrar  sindicatos  obreros,  servir  de  mano de  obra  y guardaespaldas de los jefes de partidos políticos, aun de los más o menos dignos. Aquí estoy hablando precisamente de Francia, en donde todos los partidos políticos tienen una mano de obra que varía desde los colocadores de afiches hasta los aporreadores o matones, mano de obra que está constituida por delincuentes. Así tenemos toda una serie de instituciones económicas  y políticas que opera sobre  la  base de la delincuencia y en esta medida la  prisión que fabrica  un delincuente  profesional  posee  una  utilidad  y  una productividad.

Auditorio: –En la tentativa de trazar una anatomía de lo social basándose en la disciplina del ejército, usted utiliza la misma terminología que usan los abogados actuales en el Brasil. En el Congreso de OAB (Orden de los Abogados del Brasil) realizado  hace poco tiempo  en Salvador,  los  abogados utilizaron  abundantemente  las  palabras  compensar  y disciplinar al definir su función jurídica. Curiosamente usted utiliza los mismos términos para hablar del poder, es decir, usando el mismo lenguaje jurídico: lo que le pregunto es si usted no cae en el mismo discurso de la apariencia de la sociedad  capitalista  dentro de la  ilusión  del poder que comienzan a utilizar esos juristas.  Así, la  nueva ley  de sociedades anónimas se presenta como un instrumento para disciplinar  los  monopolios,  pero lo que  ella  realmente significa es ser un valioso instrumento  tecnológico  muy avanzado que obedece a determinaciones independientes de la voluntad  de  los  juristas  que  son  las  necesidades  de reproducción del capital. En este sentido me sorprende el uso de la  misma terminología,  continuando,  en  tanto  usted establece una dialéctica entre tecnología y disciplina, y mi última sorpresa es que usted toma como elemento de análisis social a la población, volviendo así a un período anterior a aquel en que Marx criticó a Ricardo.

Foucault: –Me sorprende mucho que los abogados utilicen la palabra disciplina –en cuanto a la palabra compensar, no la usé ni una vez– y con respecto a esto quiero decir lo siguiente: creo que desde el nacimiento de aquello que yo llamo bio-poder o anátomo-política estamos viviendo en una sociedad que comienza a dejar de ser  una sociedad  jurídica.  La sociedad jurídica fue la sociedad monárquica. Las sociedades europeas de los  siglos XII al XVIII eran esencialmente sociedades jurídicas, en las cuales el problema del derecho era un problema fundamental: se combatía por él, se hacían revoluciones  por él, etc. A  partir del siglo XIX, en las sociedades que se daban bajo la  forma de sociedades de derecho, con Parlamentos, legislaciones, códigos, tribunales, existía de hecho todo un otro mecanismo de poder que se infiltraba, que no obedecía a las formas jurídicas y que no tenía por principio fundamental la ley, sino el principio de la norma, y que poseía instrumentos que no eran los tribunales, la ley y el aparato judiciario, sino la medicina, la psiquiatría, la  psicología, etc. Por lo  tanto,  estamos en un mundo disciplinario, estamos en un mundo de la regulación. Creemos que estamos todavía en el mundo de la ley, pero de hecho es otro tipo  de poder que está en vías de constitución por intermedio  de conexiones que ya no son más conexiones jurídicas. Así, es perfectamente normal que usted encuentre la palabra disciplina en la boca de los abogados. Llega a ser interesante ver lo que concierne a un punto clave: cómo la sociedad de la normatización al mismo tiempo puede habitar y hacer disfuncionar la sociedad del derecho.

Veamos lo que pasa en el sistema penal. En países de Europa como Alemania, Francia e Inglaterra, prácticamente no hay ningún criminal un poco importante y en breve no habrá ninguna persona que pase por los tribunales penales que no pase también por las manos de un especialista en medicina, psiquiatría o psicología. Eso porque vivimos en una sociedad en  la  que  el  crimen  ya  no  es  más  simplemente  ni esencialmente la  transgresión  a la  ley  sino el desvío en relación con una norma. En lo que respecta a la penalidad sólo se habla ahora en términos de neurosis, desvío, agresividad,  pulsión, etc. Ustedes lo saben muy bien. Por lo tanto, cuando  hablo de disciplina, de normalización, yo no caigo en el plano jurídico; son, por el contrario, los hombres de derecho, los  hombres de la ley,  los juristas, quienes están obligados a emplear ese vocabulario de la disciplina y la normatización. Que se hable de disciplina en el congreso de OAB no hace  más que confirmar lo que dije y no es que caiga en una concepción jurídica. Los que están fuera de lugar son ellos.

Auditorio: – ¿Cómo ve la relación entre saber y poder? ¿Es la tecnología del poder la que provoca la perversión sexual o es  la anarquía natural biológica que existe en el hombre la que lo provoca…?

Foucault: –Sobre este último punto, es decir, sobre lo que motiva, lo que explica el desarrollo de esta tecnología, no creo que podamos decir que sea el desarrollo biológico. Intenté demostrar lo  contrario, es decir,  ¿cómo forma  parte del desarrollo del capitalismo esta mutación de la tecnología del poder? Forma parte de ese desarrollo en la medida en que, por un lado, fue el desarrollo del capitalismo lo que hizo necesaria esta mutación tecnológica, pero, por otro, esa mutación hizo posible  el  desarrollo  del  capitalismo;  una  implicación perpetua de dos movimientos que están de algún modo engrampados el uno con el otro. Bien, con respecto a la otra cuestión que concierne al hecho de las relaciones de poder… Cuando existe alianza del placer con el poder, ése es un problema importante. Lo que quiero decir brevemente es que es justamente  eso que parece  caracterizar los mecanismos de poder en función de nuestras  sociedades, es lo que hace que no podamos decir simplemente  que el  poder tiene  por función  interdictar,  prohibir.  Si  admitimos que el poder sólo tiene  por función  prohibir,  estamos obligados a inventar mecanismos –como Lacan y otros están obligados a hacerlo– para poder decir: “Vean, nos  identificamos con el poder”. O entonces decimos que hay una  relación masoquista que se establece con el poder y que hace que gocemos de aquel que prohíbe; pero en compensación, si  usted admite que la función del poder no es esencialmente  prohibir, sino producir, producir placer, en ese momento se  puede comprender, al mismo tiempo, cómo se puede obedecer  al poder y encontrar en el hecho de la obediencia placer, que no es masoquista necesariamente. Los niños nos pueden servir  de ejemplo: creo que la manera como se hizo de la sexualidad  de los  niños un problema fundamental  para la  familia  burguesa del siglo XIX provocó y volvió posible un gran  número de controles sobre la familia, sobre los padres, sobre  los niños, etc., al mismo tiempo que produjo toda una serie de  placeres nuevos: placer en los padres al vigilar a los hijos, placer de los niños en jugar con su propia sexualidad contra  sus padres o con sus padres, etc., toda una nueva economía del placer alrededor del cuerpo del niño. No hace falta decir  que los padres, por masoquismo, se identificaron con la ley…

Auditorio: –Usted no respondió a la pregunta que se le hizo sobre las relaciones entre el saber y el poder, y sobre el poder  que usted, Michel Foucault, ejerce mediante su saber…

Foucault: –En efecto, la pregunta debe ser planteada. Bien,  creo que –en todo caso en el sentido de los análisis que hago,  cuya fuente de inspiración usted puede ver– las relaciones de  poder no deben ser consideradas de una manera un poco  esquemática, como: de un lado están los que tienen el poder y  del otro los  que no lo  tienen.  Aquí un cierto marxismo académico  utiliza  frecuentemente  la  oposición  clase  dominante / clase dominada, discurso dominante / discurso  dominado, etc. Ahora, en primer lugar, ese dualismo nunca  será encontrado en Marx, en cambio sí puede ser encontrado  en pensadores reaccionarios y racistas como Gobineau, que  admiten que en una sociedad hay dos clases, una dominada y  la otra que domina. Usted va a encontrar eso en muchos  lugares  pero nunca en Marx, porque en efecto Marx es  demasiado astuto como para poder admitir esto; él sabía  perfectamente que lo que hace la solidez de las relaciones de  poder es que ellas no terminan jamás, que no hay de un lado  algunos y del otro lado muchos; ellas la atraviesan en todos  lados; la clase obrera retransmite relaciones de poder, ejerce  relaciones de poder. El hecho de que usted sea estudiante  implica que ya está inserto, es una cierta situación de poder;  yo, como profesor,  estoy igualmente  en una situación de  poder, estoy en una situación de poder porque soy hombre y  no una mujer, y el hecho de que usted sea una mujer implica  que está igualmente en una situación de poder, pero no la  misma, todos estamos en situación, etc. Bien, si de cualquier  persona que sabe algo podemos decir “usted ejerce el poder”,  me parece una crítica estúpida en la medida en que se limita a eso. Lo que es interesante es, en efecto, saber cómo en un grupo, en una clase, en una sociedad operan redes de poder, es  decir, cuál es la localización exacta de cada uno en la red del  poder, cómo él lo ejerce de nuevo, cómo lo conserva, cómo él hace impacto en los demás, etcétera.

Texto desgrabado de una conferencia dada por Foucault en 1976 en Brasil. Publicada en la  revista  anarquista Barbarie,  Nros. 4 y 5 (1981-2), San Salvador de Bahía, Brasil.

Traducción: Heloísa Primavera

Fuente:  El  lenguaje  libertario  –  Antología  del  pensamiento anarquista contemporáneo-Christian Ferrer (comp.) (libro disponible para descarga)

Conferencia

2 comments on “Michel Foucault – Las redes del poder (Conferencia)

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